1.无为而治全文
“无为而治”出自《论语 卫灵公》篇第五章
（朱熹集注把第一、第二两章合并为一章，所以说“凡四十一章”。）
1卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。
2在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人斯滥矣。”
3子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也！予一以贯之。”
4 子曰：“由，知德者鲜矣！”
5 子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
6子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见期倚于衡也；夫然后行！”子张书诸绅。
7子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦有道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”
8子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
9 子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
10子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
11颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂。服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人；郑声淫，佞人殆。”
12子曰：“人无远虑，必有近忧。”
13子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也！”
14 子曰：“臧文仲，其窃位者与？知柳下惠之贤，而不与立也。”
15 子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣！”
16 子曰：“不曰：‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣？”
17 子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”
18子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”
19 子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”
20 子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
21 子曰：“君子求诸己；小人求诸人。”
22 子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
23 子曰：“君子不以言举人；不以人废言。”
24子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其怒乎！己所不欲，勿施于人。”
25子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
26 子曰：“吾犹及史之阙文也；有马者借人乘之，今亡矣夫！”
27 子曰：“巧言乱德。小不忍，则乱大谋。”
28 子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
29 子曰：“人能弘道，非道弘人。”
30 子曰：“过而不改，是谓过矣！”
31 子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
32子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
33子曰：“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以泣之；则民不敬。知及之，仁能守之，庄以三点水位Lì之，动之不以礼，未善也。”
34 子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”
35子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣；未见蹈仁而死者也。”
36 子曰：“当仁，不让于师。”
37 子曰：“君子贞而不谅。”
38 子曰：“事君，敬其事而后其食。”
39 子曰：“有教无类。”
40 子曰：“道不同，不相为谋。”
41 子曰：“辞达而已矣。”
42 师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也！”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出，子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然，固相师之道也。”
2.无为而治的词语释义
无为而治本意是不妄为，并不是不为，这一点值得注意。
从治国理政的角度研究无为而治也是有现实意义的。 所谓无为而治，就是通过无为而达到天下大治。
什么是无为？从字面上看，无为似乎是无所作为、消极无为的意思，其实这是望文生义。老子所说的无为，决不是什么也不做。
他说过：“天下难事必作于易，天下大事必作于细”，“为之e68a84e8a2ade79fa5e9819331333339666665于未有，治之于未乱”。这里的“必作”利‘为’呜“治”都是有为的意思。
“无为”并非是无所作为，而是以无为而有为。《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。
引申到治国，“无为而治”即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。老子所说的“无为而治”是以法治国，而非人治；人过多的干预社会秩序则乱，法治则井然有序。
“无为而治”对于帝王个人准则而言，即是清心洞察、知人善任，将合适的人才摆在合适的岗位上，具体事情分摊给臣下去做，不必事必躬亲。 无为：自然；治：治理。
顺应自然变化不妄为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。
后泛指以德化民。无为作为中国道家文化核心思想有三层重要哲学意义： 第一层意义：遵循事物的自然趋势而为，不争，即是无为。
所以老子说：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。原来要百姓休养生息，让百姓填满肚子，强壮骨骼，专心做事，能够不争安乐啊。
第二层意义：无为就是能放得下，有所不为。只有有所不为才能聚集精力有所作为，这就是道家的执一、贞一、守一的思想。
第三层意义：无是甲骨象形字与大篆金文中的“乐舞”，为是研究学习。要人们学而知其乐，指快乐的学习研究。
“无”的甲骨文字形，据甲骨文字形，象一个人持把在跳舞。卜辞、金文中“无、舞”同字。
无的本义是：乐舞而“为”的古代本义是学习研究。真正的无为本义是学而知其乐。
无为境界是谦卑者修行的境界；是顺应万物，以顺其和。自然和谐的语言与行为表达，是通往成功的必由之路；是圣人教化世人守弱、不争、快乐，达到“无为”。
《道德经》的哲学理念：无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。无为，就是顺应自然科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。
指出凡事要“顺天之时，得人之心”，而不要违反“天时、地性、人意”，不要凭主观愿望和想象行事。所以说：“天道无为，顺其自然趋势而为，无亲无疏，无彼无己也”。
无为而治：以顺应民众的需求为重点来治理国家 不要强加少数人的意志 就可以很轻松或者说很顺利的治理国家。
3.包含 无为而治观点的思想家是谁
无为而治是道家思想，主要有以老子、庄子等为首的道家代表人物等。
无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。
老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢？老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。
"（《道德经·二十五章》）可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。
中国古代无为而治思想的实践 舜无为而治的掌故 古诗，舜品德高尚，尧派他来管理天下。当时中原到处是洪水，以前尧派鲧去治理洪水，9年后失败了，舜就派鲧的儿子禹去治水。
禹果然不负众望，13年后平息了洪水。舜和尧一样，对老百姓很宽厚，多采用象征性的惩罚，犯了该割掉鼻子罪的人，让穿上赫色衣服来代替；应该砍头的人只许穿没有领子的布衣。
为了让老百姓懂得乐舞，舜派夔到各地去传播音乐。有人担心夔一个人不能担当重任，舜说：“音乐之本，贵在能和。
像夔这样精通音律的人，一个就足够了。”夔果然出色地完成了任务。
孔子赞叹道：“无为而治，说的正是舜啊！他自己需要做的，只要安安静静坐着而已。”（“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
《论语·卫灵公》） 西汉初年无为而治的实例 初几代统治者常常以秦亡为戒，认识到要取得一个相对稳定和持续发展的政治局面，就必须努力缓和阶级矛盾，与民休息，实行无为而治。于是，来自于黄老思想的君道无为、刑德相辅、节欲崇俭、爱民养民的观念就很快转化成一系列切实可行的统治政策。
刘邦去世后，孝惠、高后相继当政。《汉书》说：“孝惠高后之时，海内得离战国之苦，君臣俱欲无为，故惠帝拱己，高后女主制政，不出房闼，而天下晏然，刑罚罕用，民务稼穑，衣食滋殖。”
文景二帝继统之后，也继续将黄老之术作为治国方针。文帝以一藩王继承大统，其时羽翼未丰，所以他特别注意信任和依靠前朝重臣，故刘邦时代的功臣周勃、陈平、灌婴、中屠嘉等人相继被任命为相。
这样既融洽了新旧君臣之间的关系，又保证了高层统治集团的团结一致。文帝还多次下昭“举贤良方正、能直言极谏者”，使一大批年轻有为的地主阶级知识分子进入统治集团，扩大了汉政权的统治基础。
班固曾高度评价说：“及孝文即位，躬修玄默，劝趣农桑，减省租赋。而将相皆旧功臣，少文多质，惩恶亡秦之政，论议务在宽厚，耻言人之过失。
化行天下，告讦之俗易。吏安其官，民乐其业，蓄积岁增，户口寝息。”
（《汉书·刑法志》）景帝长期生活在黄老之术氛围中，其母窦太后好“黄帝老子言，景帝及诸窦不得不读《老子》，尊其术”。在文景二帝统治时期，朝野内外，对黄老之术从之者甚众，著名者除胶西盖公、曹参之外，尚有陈平、陆贾、黄生、田叔等人。
在处理与诸侯王关系问题上，黄老之术的以柔克刚、以静制动观念也成为一种非常有效的润滑剂。汉初诸侯王的势力十分强大，其中尤以吴、楚、齐为最，其领地几近“天下之半”。
汉初全国人口大约有一千三百万，而属于诸侯王国的就有八百五十多万。这种政治格局，不仅使政府大量的纳税人口被剥夺，国家财政被严重侵蚀，而其存在及明显的独立倾向也使中央集权时刻面临着被分裂的威胁。
但文景二帝不是急于削藩，而是对诸侯王采取了长期的优容政策，如吴王刘濞失藩臣之礼，称病不朝，文帝反赐其几杖，允许其不预朝会。如果我们注意到汉初中央政权以静制动、以守为攻的策略，注意到吴楚七国之乱不过三个月即被镇压的历史事实，就不难理解黄老之术在其中所起的重要作用了。
汉初统治者鉴于秦亡的教训及汉初社会经济的残败，将黄老之术中的无为而治、节欲崇俭、与民休息的观念转化成一系列有利于社会经济发展的政策。黄老之术反对穷奢极欲，提倡“卑宫室而高道德，恶衣服而勤仁义”，因而，汉初推崇黄老的几位皇帝都十分俭朴。
最具代表性的是汉文帝，他“即位二十三年，宫室苑囿车骑服御无所增益”，“身衣弋绨，所幸慎夫人衣不曳地，帷帐无文绣，以示敦朴为天下先”。文帝在营建自己的陵墓时，还明确告诉后人不许起坟，不得以金银作装饰，陪葬品都用瓦器。
汉初诸帝为了达到与民休息、无为而治的目的，对农业更是十分重视。刘邦在统一战争刚一结束时就宣布复员军队，释放奴婢，要求因战争而流亡的人口返乡归农，复故爵田宅。
文景二帝多次在诏书中强调：“农，天下之大本，务莫大焉。”他认为，“道民之路，在于务本。”
他们还制定了许多具体的措施，如把务劝农桑、人口增加、土地开垦与否作为地方官吏考核的标准；设立“力田”官以劝农；将十五税一改为三十税一，以减轻农民负担；实行贵粟政策以提高农产品价格；又允许百姓入粟拜爵、入粟赎罪；将一年服一个月的徭役改为三年服一月，在“募民徙塞下”、实行屯戍制度后，甚至一度取消了戍卒令。这些政策的实施，使汉初社会经济迅速得。
4.无为而治的意思
无为：无所作为；治：治理。
自己无所作为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。
后泛指以德化民。 《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？” "无为而治"是道家的政治主张。
"无为"主要有两层意思： 一是顺从天地自然之道，尊重历史规律，不妄为，不恣意行事，不用过多的法令条规强制约束，否则会适得其反。 即"天下多忌讳，而民弥贫"，"民之难治，以其上有为"[人民难以统治，是因为统治者太胡作非为]，因而，"治大国若烹小鲜"[治理大国像煎小鱼，意谓煎小鱼时不可乱翻，否则会把鱼弄碎。
治理大国也一样，如果玩弄权术，频繁扰民，会造成国家混乱]。统治者要像天地那样无私，"生而不有，为而不恃，成功不居"[使万物生长不占有，对万物有所推动而不自恃有恩，有所作为不居功自喜]。
二是"无不为"，即在尊从自然规律的前提下更高境界的无所不为、大为，用哲学的话说，就是进入自由的境界。同时，"爱国治民，能无为乎？" 给老百姓一个宽松自由的环境，无苛政之苦，无重税之忧，人民安居乐业，自然达到"无为而治"、"无为而无不为"、"为无为，则无不治"。
"无为"既有不恣意妄为之意，又有"无不为"之意，为其所当为，止其所当止。 概而言之，所谓"无为而治"，并不是无所作为，而是强调统治者的行为要顺应自然和人性，不强作干预，让下属和老百姓各得其所，各尽所能，相安无事。
最好的政策应该是"清静无为"，不要好大喜功，劳民伤财，徭役赋税，接连不断，搞得民众怨声载道，无所适从。 要使一个国家安定大治，就要像对待井水一样，尽量不要搅动它，否则会淤泥残渣泛起。
因而，"无为"不但不会有什么疏失，而且还能补救"有为"之弊端，"抑制违反自然的行动。" 。
5.无为而治原文
无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作为一种政治原则，“无为”在春秋末期已经出现。儒家也讲“无为而治”，如《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣”。朱熹认为“圣人德盛而民化，不待其有所作为也。“，实则表达了儒家的德治主张。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。
老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"（《道德经·二十五章》）可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说："是以圣人处无为之事，行不言之教。"（《道德经·二章》）"上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。"（《道德经·三十八章》）"为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。"（《道德经·四十八章》）严君平亦谓："有为之为有废无功；无为之为成遂无穷……览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。"（《道德真经指归·卷八》）总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。“是以圣人居无为之事⑦，行不言之教，万物作而弗始也⑧，为而弗志也⑨，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”出自《道德经》02章意思是说：因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
当然，无为而治的"无为"，决不是一无所为，不是什么都不做，而是一种“以虚无为本，以因循为用”。（司马谈《论六家之要指》）。无为而治的"无为"是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。